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愚人不知有因果、拜佛求神也枉然

因，是事物的原因，或者說內(nèi)因。果，是事物的結(jié)果。簡(jiǎn)言因果。因果法則，即萬事萬物不可能無緣無故出現(xiàn)，也不會(huì)無緣無故消失，都是在一定的原因下，產(chǎn)生對(duì)應(yīng)的結(jié)果。

在《大莊嚴(yán)論經(jīng)?卷第十（五九）》中描寫了這樣一個(gè)典故：過去，有一位貧窮的人起了一個(gè)念頭：“我應(yīng)當(dāng)?shù)教焐駨R去祭拜天神，祈求上天賜我財(cái)寶。”于是，他告訴弟弟：“你要勤勞地耕作以維持生活，不要讓家里有所短缺?！闭f完，他便帶著弟弟到田里，對(duì)弟弟說：“這一區(qū)播種胡麻，那一區(qū)播種大小麥，那邊播種禾谷及大、小豆。”交代完畢，他便前去天神廟舉辦大齋會(huì)，以香華供養(yǎng)、香泥涂地、晝夜禮拜天神，祈求天神賜福，使今生今世財(cái)寶豐足。

天神看到哥哥這般虔誠(chéng)祈求，便思惟：“我看看這個(gè)人過去是否曾有布施的功德因緣？若有少許布施功德，我就依其所求而滿其愿。”

結(jié)果，天神卻發(fā)現(xiàn)這個(gè)人從過去到現(xiàn)在，完全沒有布施因緣，心想：“這個(gè)人既無因緣，卻又一直向我祈求，作這么大的齋會(huì)儀式，如果得不到好處，一定會(huì)怨我，我該如何是好呢？”

于是，天神化身為弟弟來到天神廟，哥哥說：“你不是在播種、耕作嗎?為什么到這里來？”化身的弟弟回答：“我也想來求天神、禮拜天神，使天神歡喜，求衣、求食；以天神之力，必然會(huì)使田中谷麥豐足，我就不需要那么辛苦地耕種了。”

哥哥責(zé)備弟弟：“四海大地，一切處所，哪里有不播種、不耕耘，就能有收獲的事呢？”化身的弟弟質(zhì)問其兄：“不播種，也不悉心耕耘、照顧，真的沒辦法生長(zhǎng)出果實(shí)嗎？”哥哥回答：“實(shí)在是如此，不播種，就無法結(jié)果！”

天神還復(fù)本形，對(duì)著哥哥說：“你知道不播種便無法結(jié)果；然而，過去以來你從不肯布施，現(xiàn)今哪能求得福報(bào)呢？雖然你現(xiàn)在很辛苦，自己斷食來供養(yǎng)我，但是，不僅對(duì)自己徒勞無益，也因打擾我而令我生惱。如果你想要現(xiàn)世獲得豐足，能夠擁有財(cái)寶、妻子及眷屬，應(yīng)當(dāng)要清凈身口、勤修布施。一切皆是業(yè)緣所感，天界的天人，也各有其差別，假使福報(bào)具足，便威德盛茂；福報(bào)較少者，威德薄少。所以，世間一切皆因業(yè)力所感。具足十力的佛陀曾開示：‘布施得財(cái)富，持戒生天上，定慧得解脫’，一切皆有因有果，如果沒有布施的因，如何有福業(yè)具足的果，所以要勤修善業(yè)，方能成就善果。”

一般人都知道‘種善因得善果，種惡因得惡果’、‘要怎么收獲，就怎么栽！’這些道理淺顯易懂，卻因缺乏正知見，因此顛倒行事，四處求神問天為，冀求別人給予福業(yè)之果，殊不知萬事不離因果，任何人也無法悖逆因果。

佛法講：‘欲知過去因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。’世間一切事物之成就，必定遵循因果之法則。知因識(shí)果，凡事從因上努力，積極修善斷惡，并時(shí)時(shí)覺察、反觀自心，定能感召光明如意的人生，走向幸福圓滿的康莊大道。

人生、就是一場(chǎng)因果修行

佛家有言：“上至諸佛，下及眾生，皆因果所收?！焙?jiǎn)單來說就如同春去秋來，四季交替；日出日落，循環(huán)往復(fù)；生老病死，周而復(fù)始。世間萬物，都在因果輪回中。

春種秋收，夏雨冬雪，播種什么便收獲什么，什么季節(jié)便什么氣象，這是亙古不變的法則。人生亦是如此，所有的坎坷悲喜，其實(shí)也是一場(chǎng)因果循環(huán)。今天你的失意，些許是往日得意太滿；今時(shí)你的挫敗，些許是過去努力不夠。

《警世通言》有個(gè)故事：有個(gè)鄉(xiāng)紳叫張善友，平日念經(jīng)拜佛，自認(rèn)虔誠(chéng)。結(jié)果他的兩個(gè)兒子，一個(gè)勤儉節(jié)約只知道掙錢，另一個(gè)喝酒賭錢揮霍敗家。

這就罷了，最后兩個(gè)兒子都生病死掉了。張善友心里憤恨，就向佛祖哭訴：自己從沒做過壞事，誠(chéng)心信佛，怎會(huì)遭此報(bào)應(yīng)？

一天，他的兩個(gè)孩兒在夢(mèng)中竟現(xiàn)身，這時(shí)他才知道，原來老大是張善友年輕時(shí)救濟(jì)過的一名窮人，投身來報(bào)恩，盡心盡力為他攢家財(cái)；

老二是一名故人，曾被張善友的夫人賴掉了寄存著的銀子，那人投身來到張家討債。

張善友這才明白過來，原來是自己無意中的善惡，才有了今日的果報(bào)。

故事有些夸張，但不無道理。正如《涅槃經(jīng)》里說：“善惡之報(bào)，如影隨形；三世因果，循環(huán)不失?！笔郎蠌膩頉]有平白無故的苦難，眼前的苦多是昔日的過。失敗是功夫沒下到，痛苦是放不下怨恨，煩惱是除不了雜念。

我們眼前的痛苦煩惱，根源都在自己。不要怨恨上天，不要責(zé)怪命運(yùn)，多找找自己身上的因。所有的磨難，只是一場(chǎng)因果修煉；所有的痛苦，只是一場(chǎng)因果交換。相信因果，而不是怨天尤人。相信因果，而不是忿忿不平。眼前的苦是在贖過往的錯(cuò)，當(dāng)你相信了因果，你才不會(huì)沉湎痛苦，自怨自艾。今日你坦然接納痛苦與磨難，來日你才能從磨難中重生！

看看過往，其實(shí)人生就是一場(chǎng)因果修行。想得善果，必種善因；想得善報(bào)，必作善行。希望我們?cè)谖磥淼娜兆永?，不?zhí)著于“果”，只努力于“因”。常思己過，時(shí)時(shí)警醒，多行善事，常常自勉，收獲自己想要的善果與善報(bào)！

渡人是一種格局、渡己是一種智慧

俗話說：“金無赤足，人無完人。 ”人這一生，正是一個(gè)修行的過程，修的是不完美，修的是遺憾，而有時(shí)不完美恰恰是一種別樣的風(fēng)景。而在生命的這條長(zhǎng)河中，人人皆需過河，人人都是自己的擺渡人，簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單的一個(gè)“渡”字，卻貫穿了我們的一生。生而為人，不僅需要渡人，渡己，更要懂得如何去渡心。

在一個(gè)院子里，種著兩棵不一樣的樹，一棵風(fēng)華正茂，郁郁蔥蔥，另外一棵萎靡不振，落葉枯萎。

師父指著其中一顆樹問道：“這兩棵樹哪個(gè)更好呢？”

其中一名弟子立馬說：“當(dāng)然是茂盛的好啦”，師父笑了笑，說“繁華終將會(huì)流逝。”

另外一名弟子說：“我看是枯萎的好”，師父說：“枯萎也終會(huì)過去。”

此時(shí)， 一位路人恰巧路過，看見此風(fēng)景，說道：“各有各的風(fēng)景，各有各的好。”

其實(shí)當(dāng)我們回頭看看我們自己走過的路，試想人生又何嘗不是如此。風(fēng)景是這樣，人亦是這樣，我們不能因外在的遺憾，而忽略內(nèi)心的美好。鮮花不會(huì)因枯萎便不再盛開，月亮不會(huì)因缺角便不再出現(xiàn)，這樣的它們反而有著別樣的魅力。

在修行的道路上，我只有學(xué)會(huì)渡己，才能成為自己的太陽(yáng)，才能照亮前方的路。本煥長(zhǎng)老在修行開示中講到：眼里要有大眾的影子，耳里要有大眾的聲音，心里要有大眾的功德，身上要有大眾的恩惠。我們時(shí)常懷著一顆歡喜心過生活，自會(huì)成就歡喜人生，正所謂你若精彩，上天自會(huì)為你安排。

從來沒有邁不過的坎，只有走不出的心，世間一切的煩事，皆由心生。世間萬物，皆是因果輪回，你所做的每一次善舉，都會(huì)在冥冥之中為你帶來意想不到的好運(yùn)。如此短暫的人生，守一份寧?kù)o淡泊，修一顆從容心，才能做一個(gè)自在人。生命的最高境界，正是在于“渡”，渡人者，方能得人心，渡己者，人生可美滿，渡心者，才能得心安，花朵盛開之后，蝴蝶自會(huì)飛來。

合理地舍棄、才能得到更珍貴的

“有得必有失”的道理人人皆知，但人們依舊認(rèn)為得到了可喜可賀，失去了則可惜可嘆。每有所失，總要難受一陣，甚至為之痛苦。

有一只狐貍，看到圍墻里有一株葡萄樹，枝上結(jié)滿了誘人的葡萄。

狐貍饞涎欲滴，它四處尋找出口，終于發(fā)現(xiàn)了一個(gè)小洞，可是洞太小了，它的身體無法進(jìn)入。

于是，它在圍墻外絕食六天，餓瘦了自己，終于穿過了小洞，幸福地吃上了葡萄。

可是后來它發(fā)現(xiàn)吃得飽飽的身體，讓它無法鉆到墻外，于是，又絕食六天，再次餓瘦了身體。

當(dāng)然，回到圍墻外的狐貍依舊是那只狐貍。

在生活當(dāng)中，人們常因得到而失去，因?yàn)榈门c失是辯證的，你得到多少，也會(huì)相應(yīng)地失去多少。就如同狐貍吃到了葡萄，可它得有一個(gè)絕食六天的過程，這六天可不是一般人能耐得住的。說到底，吃到了與沒吃到都發(fā)生在那只狐貍身上。人也是如此，享受到與沒享受到都是你自己。

得失相隨，苦樂相伴，就在于一方之中原本就蘊(yùn)含著另一方的因子，但是人們?cè)谧非笮腋５耐瑫r(shí)，往往忽略痛苦因素的存在。當(dāng)這種因素生長(zhǎng)到一定程度，事物就會(huì)發(fā)生轉(zhuǎn)化，得就成為失，樂中就會(huì)有苦。

縱然不舍、也得放手

心有多大，世界就有多大，如果我們總抓著生活中一些小事不放手，看到一朵花、一棵草，甚至一滴水都覺得留戀不舍，日復(fù)一日，年復(fù)一年地思考一個(gè)同樣的問題的話，我們永遠(yuǎn)也找不到答案。

有一次，佛陀來到一個(gè)地方說法，有位富翁也和許多人一樣，虔誠(chéng)地聆聽佛陀宣說人生的真理；聽完之后，他便向佛陀請(qǐng)示：“聽了您的教誨，知道心要時(shí)時(shí)保持平靜，最近我正為了家產(chǎn)而煩惱，使我一刻也不得安寧；我知道心不平靜的根源是因?yàn)橛袩?，但是我?yīng)該怎么去除煩惱呢？”

佛陀問：“為什么家產(chǎn)會(huì)讓你如此煩惱？”富翁說：“因?yàn)槲夷昀狭?，卻不知要如何放下財(cái)產(chǎn)和事業(yè)？”

佛陀問：“你有孩子嗎？”“有啊！都已經(jīng)成家了?！狈鹜诱f：“既然孩子都長(zhǎng)大了，為什么不讓孩子們繼承產(chǎn)業(yè)呢？”

富翁說：“我的孩子從來沒有料理過家務(wù)，更沒有幫我經(jīng)營(yíng)過事業(yè)，他什么都不會(huì)呀！”

佛陀說：“每一種技藝、學(xué)問都是學(xué)習(xí)而得的。你的孩子既然長(zhǎng)大了，應(yīng)該可以好好將你的人生經(jīng)歷教授給他?！备晃逃终f：“我要教他，但是他卻沒有意愿要學(xué)。”

佛陀說：“你能‘放下’，自然就有人接。人生無常，生命只在呼吸間，當(dāng)最后的一天來臨時(shí)，即使放不下所有的一切，但是又真正能帶走什么？”

富翁聽了，仍然猶豫不決。佛陀又舉了一則譬喻：“人生的欲念有如一把干草，點(diǎn)火之后，你拿著這支火把逆風(fēng)而行，火愈燒愈大，很快就會(huì)燒到手掌心，若不放手就會(huì)燒到手腕，再不放就會(huì)燒到身上?！备晃檀藭r(shí)才真正體會(huì)了佛陀的教誨，放下了心中的煩惱。

我們也要淡泊知足，不要有不舍之心。因?yàn)樯诤粑g，如不及時(shí)反省、看開，放下欲念，這對(duì)我們的心念會(huì)有很大的殺傷力。

“舍得”一詞，是佛家語(yǔ)，是禪境語(yǔ)。本意是講萬丈紅塵撲朔迷離，人生在世總會(huì)有獲得有舍卻。舍與得互為因果，往與復(fù)本來是自如的，如果領(lǐng)略其中奧意，自然可以打破分別之心。佛無分別心；無分別心，即無煩惱掛礙，心境圓融通達(dá)，萬象歸于一乘，人生有限之生命就會(huì)融入無限的大智慧中。

倘若因一時(shí)貪婪而不肯放手，結(jié)果只會(huì)被迫全部舍去，這無異于作繭自縛，而且錯(cuò)過的將是人生最美好的時(shí)光，即使最后能獲得什么，那也是一種得不償失。

因果循環(huán)、皆有定數(shù)

人生在世，多種善因，多修善緣，多行善事，才能得到善果。每個(gè)人都活在命運(yùn)的網(wǎng)中，無論去向哪個(gè)方向，都要接受命運(yùn)的安排，都要承受因果輪回。

這一年鄉(xiāng)村大旱，農(nóng)戶家原本就是不富裕的家庭，而今年更是顆粒無收，于是農(nóng)戶被逼無奈將家中老牛變賣。就在農(nóng)戶將老牛帶入屠宰場(chǎng)時(shí)。此時(shí)老牛感到自己即將命不久已，渾身瑟瑟發(fā)抖，這時(shí)一個(gè)男農(nóng)戶看到了老牛此時(shí)的狀態(tài)，十分不忍。于是并將自己僅存的積蓄給了農(nóng)戶，將這老牛買了回來。

老牛便在男農(nóng)戶家安了家，為他們家繼續(xù)勞作，耕種。這一天男農(nóng)戶有事臨時(shí)不在家，而男農(nóng)戶家被賊人惦記，半夜進(jìn)了賊。這時(shí)老牛便和賊人搏斗起來了，賊人的實(shí)力是難以和老牛相媲美的，于是很快就敗下陣來，落荒而逃。

這本是一件十分小的事情，但是其中卻蘊(yùn)藏著因果報(bào)應(yīng)，正是因?yàn)槟修r(nóng)戶一片慈善之心，解救了老牛，而老牛對(duì)男農(nóng)戶感恩戴德，為其看家護(hù)院，護(hù)住他的錢財(cái)。

其實(shí)因果報(bào)應(yīng)就相當(dāng)于春天播種，秋天收獲是一樣的，我們種下了善良的種子，一定會(huì)得到好的結(jié)果，當(dāng)我們種下了邪惡的種子，最終只能自食惡果。

這世間萬物沒有無緣無故的成功，也沒有無緣無故的窮困潦倒，一切皆有因果。曾經(jīng)不知努力，不思進(jìn)取，現(xiàn)在只能碌碌無為的度過一生，倘若不努力改變這一業(yè)因，就像在貧瘠的土地上，無論怎樣努力耕耘，都難有所獲。唯有從改良土壤著手，方能從根本上解決問題。

守心是福、守嘴是德

佛曰：“一切法，從心想生?！毖詾樾穆?，語(yǔ)為心境。人的起心動(dòng)念，都體現(xiàn)在自己的一言一行之中。當(dāng)你心修好了，你就會(huì)發(fā)現(xiàn)，你的話自然就少了。

《涅槃經(jīng)》里說：“身口意業(yè)凈，此則為上樂?！比松谑?，話越多，越容易招惹禍患。守好口，才能不造業(yè)。

有這樣一則笑話：有個(gè)剃頭匠因?yàn)椴粫?huì)說話，經(jīng)常惹得人生氣。于是他下定決心，給人剃頭時(shí)堅(jiān)決不說話。

一位老學(xué)者聽聞此事后，覺得新鮮，就專程找到剃頭匠這里。

剃頭匠不張嘴光比劃，老學(xué)者說：“你說話呀?！?/span>

剃頭匠說：“我不能說啊，我一說話就傷人。”

老學(xué)者笑著說：“沒事，我不會(huì)怪你的，老學(xué)者便問：你有兒子嗎？”

 “我哪有兒子，我要有個(gè)你這樣的兒子，還用干活嗎？”剃頭匠張口接道。

老學(xué)者聽完，說：“你這么不會(huì)說話，還是干點(diǎn)別的活吧！”

剃頭匠摸著老學(xué)者的頭說：“我要是不干這，這玩意兒誰給你收拾！”

故事里的剃頭匠并非惡人，但他說出來的話卻總在傷人。不論傷人的話有意無意，對(duì)聽的人而言，就是一個(gè)個(gè)難以治愈的傷口。

佛家倡導(dǎo)“止語(yǔ)”，就是讓我們口業(yè)清凈。但要知道，止語(yǔ)，不是不講話，而是少說無意義的話。

人一話多，就容易急躁；人一急躁，就一定會(huì)出錯(cuò)，這就是言多必失。有時(shí)，適當(dāng)?shù)撵o，反而更有力量。話越多，人越浮躁，心越不定，就很難看到自身的習(xí)性。只有話少了，人靜了，我們的心才能安靜。

真正的智者，心靜人安，從不妄言，所以話越來越少。語(yǔ)言有可怕的殺傷力，出口的話是因，福禍就是果。一句傷人話，自損七分福。妄開惡言，痛苦加身，所以佛家在五戒當(dāng)中，就要求我們戒妄語(yǔ)。"辯者不善，善者不辯"，有人天生帶著善意，有人天生帶著惡意。不是所有的人都值得你去爭(zhēng)辯，不是所有事情都值得你去糾纏，管住嘴巴，不做口舌之爭(zhēng)，因?yàn)槭聦?shí)勝于雄辯，行動(dòng)優(yōu)于語(yǔ)言。

拜佛不如做佛、心我無礙、人人皆佛

假如有人只是纏著大樹的藤蔓，那么，他永遠(yuǎn)也成不了大樹，因?yàn)榇髽浣K有倒下的一日，依靠別人終究是不能長(zhǎng)久的，唯有做到“求自己”才是最穩(wěn)固、最牢靠的。

佛印與蘇東坡是好朋友，他們經(jīng)常在一起聊天。有一天，他們兩人一同游寺廟時(shí)，看見其中一尊觀音菩薩雕像，栩栩如生，口中似乎念念有詞，虔誠(chéng)至極。蘇東坡很是不解，于是他問佛?。骸坝^世音菩薩到底在禱念什么？”

佛印說：“在念南無觀世音菩薩七字真言！”

聽完佛印的回答，蘇東坡覺得更加迷惑了，于是，他繼續(xù)問道：“觀世音菩薩本來是我們凡人膜拜祈禱的對(duì)象，怎么也和我們一樣在禱告，自己念自己呢？”

佛印說：“求人不如求己！”

“求人不如求己?！狈鹩∵@句話非常經(jīng)典。與其總是期望別人的關(guān)照，還不如努力將自己的分內(nèi)事情做好。也就是人們常說的：“人必自助，而后天助之?！?/span>

保持自己的自由，相信自己的心靈，充分發(fā)揮自己的能力，比去依靠別人更穩(wěn)妥。只有滿懷信心努力上進(jìn)，開掘深藏于體內(nèi)的潛能，充分發(fā)揮自身才智，想要排云直上清空，闖出一片藍(lán)天并不是很難。

世人之心皆有寶藏，一旦我們發(fā)現(xiàn)了內(nèi)心的強(qiáng)大，發(fā)現(xiàn)了自己的潛力何在，我們將會(huì)從中得到取之不盡用之不竭的財(cái)富。而那時(shí)此刻，成功的大門已經(jīng)向我們緩緩敞開。

人可以窮，心不能窮。心里的能源取之不盡，用之不竭，會(huì)開采心里的能源，才是真正的富者.

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